修行，最主要一个根本的东西就是要有信心、要有道心。信心没了，做什么都不成。最主要的、根本的东西丢了，没了，怎么办呢？所以要有信心。信什么？信修道，能证道，能成道，要相信这个东西；要有道心，相信道可修可证，这个根本的东西没有了，怎么修啊？那就没信心了。相信我们每一位众生都能成佛，相信我们这个不可思议的心。不可思议的心，随着染污的环境，他与染污法相应，就会起颠倒造业，造业后他就轮回不止；而与清净法相应，那就顺解脱道。

时时要记住这个东西，无论是进禅堂也好，不进禅堂也好，信心道心不能没有了。信心道心退化，那还修什么呢？根本就不修了。今天佛教会出现这种状况，都是因为道心淡薄了。大家在这么一个环境当中，能够来，自觉地来，能够进来打打坐，静一静，他怎么都是跟清净法相应啊。即使坐在那里妄想、杂念滚滚，但这个环境毕竟是清净的，没有什么嘈杂。禅堂外边也没什么嘈杂，禅堂内大家都是如法如律的坐着。

身先静下来，然后再慢慢的调心。初坐的要先来调身、调息，然后再来调心。身坐好，你要坐得适当的位置：有些人后面垫一下，会坐得好一点；有的人不喜欢垫，你根据自己坐的舒服——这是调身；然后再调呼吸：呼吸像拉风箱一样不行的，要调得细。调身调息然后再来调心，心不杂乱、不散乱、不急躁、不焦虑，慢慢把它妄想杂念歇下来。这个时候你才有智慧。平时，因为妄想杂念太多了，我们的智慧都没了——有智慧才能够断烦恼，才能够了生死。把心先歇下来。无论是哪一种法门，都是一样，都是要先把心歇下来。

我们不要去好高骛远：那个法好，那个法不好……哪个法都好，相应就好。与自己的根性、根基相应。然后调整自己的狂心，把心慢慢静下来。心能平静下来，那么才能够与道相应。

我们初步用功，先是要这样。你能坐得下来就很好了。坐在那里能够不动不摇的，然后慢慢的观察妄想，观察妄念，再提起正念。时时记住当下，无论动静都能够注意到自己的当下那个心念，那就叫用功。如果不能记住，不能了解自己的即时运动了，说明心都住在妄想当中，没有回光返照。

要时常观察自己，看自己。因为我们眼睛看别人看太多了，习惯了，眼睛睁开都是看外面的景物，很少能够看到自己。坐在这里是就告诉我们要看自己，腿子盘起来，把心收起来，再看看自己的心在干什么、在想什么？想好的？想坏的？与清净法相应？与不清净法相应？……时常观照。

不坐的时侯，做别的事情，没在禅堂，在外边，也是一样，有没有看到自己的心呀？要时常这样调整调整，正念就能升起来。不急不躁的，注意一下自己当下的那个心念。

即使过年也好，我们随顺世俗，不散不乱，过过而已。那怕是去看电视也是一样，看电视里面所做的一切，与我们生活里面的点点滴滴相应不相应，看自己有没有起颠倒心。我看有些人，他看得太过欢喜了，他就不知道自己是谁了，太过狂了，散乱了，不知道自己的状况了。你去观察一下，看电视里那些人，然后再看自己，看自己有没有把心收起来看。那些无非是告诉我们悲欢离合无常的道理，你会看的，那就是用功；不会看，那就起颠倒。

真正会用功夫的人，我说看电视那些人，都是上根人；我们这些比较笨的人就进禅堂——下根人进禅堂收心。他们上根人直接看是没有问题，自己衡量自己，到底是上根还是下根。不要师父说上根器的看电视，就都去看电视了，都是上根了--看你会不会看。会看是上根，不会看照样是下根；能够坐在这里，会用功是上根，不会用功是下根。衡量一下自己的根器、根性，常常收心。即使不坐香也好，都应该注意观察自己，看看这个心是什么。

“参”！

文章来源：福鼎太姥山平兴寺